Baba Amte punyatithi: Serving Humanity with Heart, Healing the World with Hope.
बाबा आमटे, जिन्हें मुरलीधर देवीदास आमटे के नाम से भी जाना जाता है, एक ऐसे व्यक्ति थे जो भारत में कई दलितों और तिरस्कारियों के समर्थक थे। कुष्ठ रोगियों, पर्यावरणवाद और सामाजिक न्याय के लिए उनके जीवन का कार्य बाबा आमटे के प्रति करुणा, साहस और अथक समर्पण की एक भव्य कथा देता है।
Baba Amte punyatithi:
हम इस महान व्यक्ति को उनकी मृत्यु के दिन 9 फरवरी को सलाम करते हैं-एक ऐसे व्यक्ति को जिसने बदलाव के लिए बात की लेकिन हर एक दिन इसे जीना चुना। जीवन में बाबा आमटे का मिशन अपेक्षाकृत सरल और फिर भी बहुत गहरा थाः समाज के परित्यक्त लोगों की मदद करना।
•जीवन और परिवर्तन की शुरुआत
महाराष्ट्र के हिंगनघाट में 26 दिसंबर 1914 से एक घटनापूर्ण जीवन शुरू हुआ। बाबा आमटे का जन्म एक समृद्ध ब्राह्मण परिवार में हुआ था। वे ब्रिटिश सरकार में एक अधिकारी देवीदास आमटे के पुत्र थे, और इसलिए मुरलीधर को एक आरामदायक और आलीशान परवरिश का आनंद मिलता था। एक बच्चे के रूप में, वह शिकार करते थे और घोड़ों की सवारी करते थे और निश्चित रूप से, उनके पास कारों का एक बेड़ा होता था।
उनकी माँ उन्हें बाबा कहती थीं और यह नाम जीवन भर बना रहा।
एक धनी परिवार में जन्मे बाबा आमटे आसपास की सभी असमानताओं से अच्छी तरह वाकिफ थे। कानून में डिग्री प्राप्त करने के बाद, उन्होंने वर्धा में अभ्यास करना शुरू किया। फिर भी, विलासिता ने आत्मा की पुकार को कभी शांत नहीं किया। बाबा आमटे अक्सर महसूस करते थे कि वे आम लोगों की समस्याओं से बहुत दूर हैं।
एक बार, दिवाली के दौरान उनका सामना एक अंधे भिखारी से हुआ और उन्होंने अपने भीख के कटोरे में सिक्कों से भरी अपनी जेब खाली कर दी। भिखारियों ने यह महसूस करते हुए कि उन्हें मूर्ख बनाया जा रहा है, कहा, "मैं केवल एक युवा भिखारन हूं श्रीमान, मेरे कटोरे में पत्थर न डालें", जिस पर लड़के ने जवाब दिया, "वे सिक्के हैं, पत्थर नहीं। यदि आप चाहें तो उन्हें गिनें
इस घटना ने लड़के पर गहरा, स्थायी प्रभाव छोड़ा। इस विचार ने उन्हें बुरी तरह प्रभावित किया कि इस तरह का दुख उनकी परिपूर्ण दुनिया के इतने करीब हो सकता है। अपने पिता की अस्वीकृति के बावजूद वह नियमित रूप से नौकरों के बच्चों के साथ खेलते थे। उनके पिता की दुनिया में मौजूद कठोरता उन्हें बिल्कुल भी पसंद नहीं आई। उन्हें समझ नहीं आया कि लोगों ने खुद को विभाजित करने के लिए इतने सारे तरीके क्यों बनाए।
• Turning Point of Baba Amte Life
बाबा आमटे के जीवन में परिवर्तन का मोड़ तब आया जब वे तुलसीराम नाम के एक व्यक्ति से मिले, जो कुष्ठ रोग से सबसे अधिक पीड़ित था और इलाज से परे था। उनके शरीर में एक आपत्तिजनक गंध थी और वास्तव में, एक ऐसी शख्सियत थी जिसे लोग डर में टाल देते थे। बाबा आमटे ने जो पहली भावना महसूस की वह घृणा और आतंक थी।
लेकिन फिर कुछ बदल गया-उन्हें बताया गया कि उन्हें जो महसूस हुआ वह डर था लेकिन अज्ञान से पैदा हुआ डर। और चले जाने के बजाय, वह उस डर का सामना करने लगा। उस बैठक में परिवर्तन की शुरुआत की गई थी। बाबा आमटे ने जीवन भर कुष्ठ रोगियों की सेवा करने का संकल्प लिया, एक ऐसा कार्य जिसने उनके परिवार और दोस्तों को चकित कर दिया।
लोगों को यह समझाने के प्रयास में कि कुष्ठ रोग अत्यधिक संक्रामक नहीं था, बाबा आमटे ने बीमारी से जुड़े कलंक को दूर करने के लिए खुद को बैक्टीरिया (नियंत्रित परिस्थितियों में) का इंजेक्शन लगाने के लिए सहमति व्यक्त की। यह साहसिक कार्य एक आजीवन मिशन को जन्म देना था।
• आनंदवनआश्रम का जन्मः
खुशी का जंगल आनंदवन, जिसका अर्थ है आनंद का वन, इसकी स्थापना 1949 में महाराष्ट्र में बाबा आमटे द्वारा की गई थी। यह एक छोटे से गाँव के रूप में शुरू हुआ, जिसमें कुछ झोपड़ियां और कॉटेज शामिल थे, लेकिन कुष्ठ रोग से प्रभावित लोगों, विकलांग लोगों और अन्य लोगों के लिए एक जीवंत, आत्मनिर्भर समुदाय के रूप में विकसित हुआ, जिन्हें समाज ने हाशिए पर डाल दिया है।
आनंदवन इस मायने में एक महत्वपूर्ण बिंदु था कि यह न केवल स्थिर लोगों के लिए एक स्थान था, बल्कि जीवन में उनकी खोई हुई गरिमा को बहाल करने के लिए एक स्थान था। बाबा आमटे ने श्रम की गरिमा पर जोर दिया। रोगियों को दान की वस्तुओं के रूप में मानने के बजाय, उन्होंने उन्हें खेती, बढ़ईगीरी, बुनाई और हस्तशिल्प जैसे व्यवसाय सिखाए, जिससे वे अपना आत्मसम्मान हासिल कर सकें और अपने पैरों पर खड़े हो सकें।
उनका दर्शन उनकी अक्सर उद्धृत कहावत में स्पष्ट था, "दान प्राप्त करने वालों को नीचा दिखाता है और इसे देने वालों को कठोर बनाता है।" आनंदवन आज भी फल-फूल रहा है, जो जीवन में एक उद्देश्य और हजारों लोगों को घर देता है। यह बाबा आमटे के एक ऐसे समावेशी समाज के सपने का प्रतीक है जहां कोई भी पीछे न छूटे।
• समाज और पर्यावरण के लिए बाबा आमटे की सक्रियता
Baba Amte जीने कुष्ठ रोगियों पर मुख्य रूप से ध्यान केंद्रित किया गया था, लेकिन बाबा आमटे के विचार में, सक्रियता ने अन्य प्रमुख क्षेत्रों में अतिक्रमण किया जिसमें सामाजिक न्याय, मानवाधिकार और पर्यावरण की सुरक्षा शामिल थी।
1. पर्यावरण सक्रियताः नर्मदा बचाओ आंदोलन 1980 के दशक में बाबा आमटे नर्मदा नदी पर विशाल बांधों के निर्माण, नर्मदा बचाओ आंदोलन (एन. बी. ए.) के खिलाफ शिकायतों में शामिल हुए। ये बांध हजारों स्थानीय स्वदेशी लोगों को विस्थापित कर देंगे, जंगलों के विशाल क्षेत्र को जलमग्न कर देंगे और पारिस्थितिक संतुलन को बाधित करेंगे।
बाबा आमटे विस्थापित आदिवासी समुदायों के साथ एकजुटता दिखाने के लिए नदी के किनारे कार्यकर्ताओं के साथ बहुत ही आदिम परिस्थितियों में रहते और डेरा डालते थे। हालाँकि 70 के दशक के अंत में और पीठ के दर्द से पीड़ित, साइट पर उनकी उपस्थिति ने राष्ट्रीय और अंतर्राष्ट्रीय सुर्खियों के साथ आंदोलन को बहुत बढ़ावा दिया।
नदी के किनारे वह विस्थापित आदिवासी समुदायों के साथ एकजुटता दिखाते हुए सरल परिस्थितियों में रहते थे। उनके समर्थन ने इस उद्देश्य की ओर राष्ट्रीय और अंतर्राष्ट्रीय ध्यान आकर्षित किया। उनकी भागीदारी केवल प्रतीकात्मक नहीं थी-उन्होंने विकास, विस्थापन और पर्यावरण क्षरण के बारे में महत्वपूर्ण सवाल उठाने के लिए अपने प्रभाव का इस्तेमाल किया।
उन्होंने अपने पद का उपयोग विकास, विस्थापन और पर्यावरणीय गिरावट के बारे में गंभीर चिंताओं को उठाने के लिए किया, जिससे उनकी भागीदारी केवल प्रतीकात्मक से अधिक हो गई।
2. मानवाधिकारों और शांति को बढ़ावा देना।
बाबा आमटे महात्मा गांधी के अहिंसा, सत्य और आत्मनिर्भरता के सिद्धांतों से गहराई से प्रेरित थे। उन्होंने भारत के स्वतंत्रता संग्राम में सक्रिय रूप से भाग लिया, भले ही उनकी सामाजिक सक्रियता ने अंततः राजनीतिक भागीदारी को प्राथमिकता दी।
उनकी निडर आवाज जातिगत भेदभाव, गरीबी और सामाजिक अन्याय के खिलाफ बोलती थी। चाहे वह कुष्ठ रोगियों के साथ खड़ा होना हो या स्वदेशी लोगों के अधिकारों के लिए लड़ना हो, बाबा आमटे ने यथास्थिति को चुनौती देने में कभी संकोच नहीं किया।
• Awards
बाबा आमटे ने भारत और दुनिया पर ऐसी छाप छोड़ी थी कि उन्हें दोनों क्षेत्रों से पुरस्कारों से सम्मानित किया गया था। फिर भी, उन्होंने हमेशा विनम्र होने का विकल्प चुना, इन पुरस्कारों के मंचों का उपयोग अपने लिए बोलने के बजाय उन कारणों के लिए करने के लिए किया जो उन्हें बहुत प्रिय थे।
- पद्म विभूषण (1986) एक व्यक्ति और भारत के लिए निरंतर और असाधारण सेवा, जिसे दूसरे सर्वोच्च नागरिक सम्मान का प्रतिनिधित्व करने वाला पुरस्कार मिला।
- रेमन मैग्सेसे पुरस्कार (1985) जिसे अक्सर एशिया का नोबेल पुरस्कार कहा जाता है, लोगों के लिए उनकी मानवीय सेवा के लिए सम्मानित किया जाता है।
गांधी शांति पुरस्कार (1999) जीवन भर शांति और अहिंसा के मूल्यों के लिए।
टेम्पलटन पुरस्कार (1990) उनके आध्यात्मिक नेतृत्व और मानवीय प्रयासों के लिए।
- संयुक्त राष्ट्र मानवाधिकार पुरस्कार (1988) मानवाधिकारों और गरिमा को मान्यता देने वाले उनके काम के लिए।
बाबा आमटे बहुत सरलता और विनम्रता से रहते थे, ज्यादातर गाँव के कपड़ों (खादी) में और बहुत कम संपत्ति के साथ) उन लोगों के बीच जिनकी वे सेवा करते थे, फिर भी बार-बार सम्मानित होते थे। •
•बाबा आमटे का परिवार और निरंतर विरासत
आज भी उनका परिवार बाबा आमटे की विरासत को जारी रखता है। उनके बेटे और बहू, डॉ. प्रकाश आमटे और डॉ. मंदाकिनी आमटे, महाराष्ट्र के कुछ सबसे दूरदराज के क्षेत्रों में स्वास्थ्य देखभाल, शिक्षा और सतत विकास के लिए एक एकीकृत कार्यक्रम लोक बिरादरी प्रकल्प के माध्यम से आदिवासी समुदायों के साथ काम करते हैं।
बाबा के पोते-पोतियां सामाजिक कार्यों में विशेष रुचि लेते हैं, इस प्रकार बाबा के आदर्शों और मिशन की लौ को आने वाली पीढ़ियों में जीवित रखते हैं। आनंदवन सामुदायिक जीवन का एक संपन्न मॉडल बना हुआ है, जो स्वयंसेवकों, सामाजिक कार्यकर्ताओं और आगंतुकों को विश्व स्तर पर आकर्षित करता है।
बाबा आमटे के शब्द आज भी लाखों लोगों के लिए जीवन का स्रोत हैं। यहाँ उनके कुछ सबसे प्रभावशाली हैं।
• "मैंने अपनी आत्मा की तलाश की, लेकिन मैं अपनी आत्मा को नहीं देख सका। मैंने अपने भगवान को खोजा, लेकिन मेरे भगवान ने मुझे छोड़ दिया। मैंने अपने भाई की तलाश की, और मुझे तीनों मिले।
• "प्रेम की शक्ति, शक्ति के प्रेम से बड़ी है।"
• "काम बनाता है, दान नष्ट कर देता है।"
• "मेरा जीवन मेरा संदेश है।"
• "खुशी सेवा का एक आकस्मिक उपोत्पाद है।"
• व्यक्तिगत जीवन और सरल जीवन
बाबा आमटे सरल जीवन जीने वाले व्यक्ति थे जो इस शब्द की सामान्य समझ से परे हैं। उनकी एकमात्र संपत्ति में खादी के कपड़े, हस्तनिर्मित चप्पल और आनंदवन में एक छोटी सी झोपड़ी शामिल थी। वह रास्ते में कभी अकेले नहीं थे; उनकी पत्नी साधना आमटे ने हर कदम पर उनका समर्थन किया। उन्होंने न केवल एक परिवार का निर्माण किया था, बल्कि प्यार, स्वीकृति और गरिमा का एक समुदाय भी बनाया था।
• मृत्यु और उत्तराधिकार
बाबा आमटे का 9 फरवरी, 2008 की सुबह आनंदवन में निधन हो गया, जहाँ उन्होंने उत्पीड़ितों के लिए एक नई दुनिया का निर्माण किया था। मृत्यु ने एक युग के अंत का संकेत दिया, फिर भी वह आनंदवन, अपने परिवार और उन अनगिनत जीवनों के माध्यम से लोगों की यादों में जीवित रहेंगे जिन्हें उन्होंने छुआ है।
Baba Amte की विरासत केवल उनके द्वारा बनाए गए संस्थानों से कहीं अधिक है; यह उन मूल्यों के बारे में भी है जो उनके भीतर निहित हैंः दया, साहस और निस्वार्थ सेवा की क्षमता।
बाबा आमटे का जीवन दूसरों के लिए जीने का एक शानदार उदाहरण है। उन्होंने अपने विशेषाधिकार को एक उद्देश्य में बदल दिया, व्यक्तिगत आराम से ऊपर सेवा के जीवन को चुना।
कलंक, अन्याय और पर्यावरणीय लूट से लड़ने में उनकी निर्भीकता उन्हें मानवता का सच्चा नायक बनाती है। उनकी पुण्यतिथि पर, आइए हम न केवल शब्दों में बल्कि कार्यों में भी उनका जश्न मनाएं।
चाहे वह किसी जरूरतमंद के लिए खड़े होने के लिए हो, किसी भी प्रकार के अन्याय के खिलाफ लड़ने के लिए हो, या बस थोड़ी सी दया दिखाने के लिए हो-हम सभी उनकी विरासत को आगे बढ़ाने के लिए अपने तरीके खोज सकते हैं, जैसे बाबा आमटे ने खुद किया होगा। आखिरकार, जैसा कि बाबा आमटे ने ठीक ही कहा थाः
